?

Log in

Оригинал взят у alanikac в Неожиданное объяснение понятия "хан" и "кахан"(каган).
Всегда считалось, что понятие "хан"- это всего лишь титул. Если попытаться прояснить само слово "хан ", то мы не найдем ничего, кроме следующего: тюркский и монгольский титул в средние века и новое время, вождь племени, государь. В Монгольской империи ханами называли правителей улусов. Так это понятие объясняется в словарях Ожегова, Ефремова и др.Собственно, и интернет никак не продвинет в поисках этой загадки.
Объяснять объясняют, НО НИКТО НЕ ПЕРЕВОДИТ! Само понятие "хан" идентично понятию "kho-han".На монетах у монголов встречается форма «kaan» (этимология его также неизвестна).

Никогда бы не задумалась, если бы не удивил тот факт, что сыновья племенных вождей не все имели этот титул. Самым ярким проявлением подобной дискриминации в отношении своих сыновей является рассказ о гибели найманского Тайан-хана.Одни из его детей имеют приставку к имени -"хан", а другие - нет.Спрашивается, почему?Кроме того, если почитать летопись Рашид-ад-Дина о монголах, то "яблоку негде упасть" от такого количества ханов, встречающихся на одной странице.Причем это понятие применяется не только к аристократической элите монголов, но и к рядовым воинам.

Приходится сделать следующий вывод: слово "хан"(кан, каан) означает совсем иное. Оно не являлось изначально титулом, а только отражало принадлежность к какому-то обряду,но позже становится грозным титулом в устах тех, кого эти ханы покорили.А это значит, что понятие "хан" несет лишь эмоциональную окраску и не может быть признано тюркским словом, т.к. из любой тюркской производной этого слова мы получаем только вторичный смысл самого понятия.

Попробуем разобраться со словом "хан", используя аланский язык.По средневековым осетинским законам, которые сохраняются и сегодня, в день свадьбы жениху не полагается быть дома - это противоречит свадебному этикету. В течение нескольких дней юноша находится в доме своего кухылхацага, который по отношению к нему называется «фысым»(наставник,хозяин дома), а по отношению к фысыму жених называется «хъан» (воспитанник). Вот истинное понятие слова «хан» (кан). Каждый из женатых монголов, упомянутых в летописи, был хъаном по отношению к своему фасыму, поэтому к личному имени прибавлялось это слово(Кабул- хан, Хубилай-хан, Амбагай- хан и пр.). А когда к имени не прилагалось понятие "хъан", то это означало, что мужчина еще не был женат.Поэтому младшие сыновья Тайан-хана и не имели этой приставки к имени,т.к. умерли холостыми. В том, что со временем это слово приобрело усиленное значение - нет ничего удивительного!Все ключевые посты в Монгольской империи занимали зрелые мужчины и,как правило,уже женатые ханы.
В отношении слова кахан, кажется убедительным, следующее объяснение с осетинского:(къах - нога, ан- быть, т.е.держать всех под пятой), т.е."kho-han".


Статья составлена по книге Джиоевой З.Э."Чингис-хан.Аланский след"(при использовании материалов ссылка на автора и книгу обязательна)

Все аспекты жизни средневековых монголов Чингис-хана были строго регламентированы определенными правилами, традициями и суровыми законами. Более того, в своей повседневной жизни «светлые» монголы придерживались строгих правил этикета. Особенно наглядно это проявлялось во время застолья. Самым почетным местом у монголов Чингис-хана был центр стола. За ним шла правая сторона, а потом – левая. Младшие сидели вместе и после старших. Женщины сидели отдельно. Обслуживание стола поручалось отрокам – кабтаулам. Если перевести это слово с осетинского, то получится буквально – платье подростка. По обычаю во главе стола сидел глава рода. Каждый из родственников и сподвижников Чингис-хана имел строго определенное место за столом: «Их ранг(мансаб) был таков, что они сиживали выше сыновей Чингис-хана» [т.1.кн.1.стр.162] летопись Раши-ад-Дина. Бату, вернувшись из похода на кипчаков, писал Угедею « Я, как старший среди находившихся здесь царевичей, первый поднял и выпил, провозглашенную чару» [Сокровенное Сказание,§275] Но, пожалуй, точнее всего правило застольного этикета светлых монголов описано у Пен да Я, который рассказывал, что лицо А является старшим за столом, лицо Б – младшим, обслуживающим стол; лица В и Г – те, кто исполняют функции второго и третьего старшего и к кому непосредственно обращено поведение А.Эта процедура называется «передачей почетного бокала». Другой путешественник Мен да бей лу [л.186] отмечал следующее: «По обычаю на пиру хозяин держит в руках блюдо и чарку, и уговаривает гостя пить и есть. Если гость, который пьет, оставит хоть каплю, то хозяин ни в коем случае не берет обратно чарку». А Марко Поло (гл.CIV) добавлял: «За столом они говорят цветистым языком, приветствуют друг друга вежливо с веселым и радостным видом. Держат себя с достоинством и едят очень чисто». Высокий статус старшего за столом подтверждался передачей ему правой стороны жертвенного животного. В Огуз-намэ [л.597а] есть такая фраза: «Прилегающая к шее спинная кость, близкий к спине позвоночник и правая нога должны принадлежать владыке народа». Если правила застольного этикета нарушались, виновник наказывался. Довольно показательной можно считать историю стольника, который то ли по ошибке, то ли умышленно поставил перед тремя взрослыми женщинами, среди которых была и мать Чингис-хана, одну общую чашу, а для женщины значительно младше - чашу, предназначавшуюся только ей. Одна из пожилых дам вспылила и ударила стольника-баурчи [т.1.кн.2.с.91](бауæргин - плотский, вещевой,осет.).Учитывая то, что столь странный случай удостоился фиксирования в летописи, можно предположить, что подобная ошибка в этикете наделала много шума и запомнилась очевидцам как грубое нарушение правил, установленных за столом.
В среде «светлых» монголов считалось дурным тоном, отсутствием правильного воспитания есть что-либо в присутствии другого человека, не пригласив его разделить пищу или за трапезой жадно есть больше других. Это правило даже было закреплено в монгольском своде законов «Ясе». При этом одновременно поощрялось сдержанное отношение к веселящим напиткам. Сохранилось высказывание Чингис-хана, в котором отразилось не только его отношение, но и общепризнанная точка зрения на спиртные напитки. Он говорил: «Когда человек, пьющий вино и водку, напьется, он становится слеп, - ничего не в состоянии видеть; он становится глух - не слышит, когда его зовут; он становится нем, когда с ним говорят. Когда он напьется, то похож на человека при смерти. В вине и водке нет ни пользы, ни разума, ни доблестей, и нет также доброго поведения и доброго нрава: в хмелю люди совершают дурные дела, убивают и ссорятся» [т.1. кн.2.с.262]. Чингис-хан подчеркивал также, «если найдется человек, который совсем не пьет, то он должен быть ценим» [т.1.кн.2.с.263].О том, что в монгольском обществе несдержанность в употреблении спиртных напитков осуждалась, подтверждает пример, связанный со смертью сына Чингис-хана Угедея. Когда он скончался после длительного возлияния, его близкие скрыли истинную причину смерти, считая это позором.
Почему я так подробно рассматриваю традицию застолья «светлых» монголов? Потому что порядок, существующий за их столом, составлял часть традиций и дисциплины, присущий всему обществу. Не только за столом, но и в быту взаимоотношения: «старший - младший», а значит «знающий – не знающий», «учитель – ученик» были регламентированы не менее строго. В летописи Рашид-ад-Дина сохранилось следующее изречение Чингис-хана: «Каждому, кто пойдет к старшему, не должно ничего говорить до тех пор, пока этот старший не задаст вопроса. И тогда пусть он согласно этому вопросу даст должный ответ, потому что, если он произнесет свое слово прежде вопроса, то хорошо, если его услышат, в противном случае он будет ковать холодное железо» [т.1.кн.2.с.260].Это изречение фиксирует те отношения, которые признавались единственно верными и понятными для большинства членов монгольского общества.
В исторических документах приводится много фактов, свидетельствующих о том, что уважение к старшим было традицией, которая закладывалась с раннего детства. В Сокровенном Сказании [§276] есть такая фраза: « У кого научился этот наглец дерзко говорить со старшими? Осмелился даже восстать на старшего брата». Известна история тангутского мальчика Буре, который встретив на дороге Чингис-хана, продемонстрировал ему почтение своеобразным способом, держа в одной руке чашу, а шапку, водрузив на конец своей палки, мальчик сказал: « Из нас двоих один пусть будет старшим» [т.1.кн.1.с.145].Как видно из приведенной летописцем Рашид-ад-Дином цитаты, традиция демонстрации подчинения старшему, а значит более знающему и мудрому, в монгольском обществе была присуща даже детям.
Этот принцип уважения старших жестко, если не сказать сурово соблюдался в семейных отношениях. То,что в христианских заповедях носит лишь рекомендательный характер – «почитай отца своего» – в обществе «светлых» монголов выглядело так, как это описал в своем труде Марко Поло: «Отцу и матери оказывают большой почет; если же случится, что какой-нибудь сын оскорбит родителей или не поможет им в случае нужды, то есть особенное присутственное место, у которого нет другого дела, как наказывать неблагодарных сыновей; когда же наступает срок, назначенный великим ханом для освобождения задержанных, что бывает каждые три года, то их отпускают, но при этом кладут клеймо на одну щеку, чтобы после узнавать их» [гл.CIV].
Несмотря на прошедшие века, современные осетины – потомки алан, во многом остались верны древним обычаям, традициям и правилам. Традиция застольного этикета у современных алан идентична описаниям этой традиции у «светлых» монголов. Во главе осетинского застолья всегда сидит старший, второй старший справа, третий – слева. Остальные рассаживаются по очевидному старшинству. В конце стола оказываются самые младшие. Стол обслуживают юноши. Праздничный тост и сегодня бывает возвышенным и цветистым. Его могут произносить стихами. Во время застолья и сегодня по древнему обычаю на три осетинских пирога кладут правую плечевую часть жертвенного животного. Как и в древности считается большим позором напиться за столом, вести себя развязно, перебивать старшего, есть и пить во время произнесения тоста, использовать грубую лексику. Современные аланы так же, как и много веков назад, трепетно относятся к своим родителям, родственникам и пожилым людям. Эти взаимоотношения поддерживаются в народе и считаются единственно правильными.
Историческая наука долгие десятилетия пытается навязать мысль, что средневековые монголы были диким, необузданным, жестоким, бездушным народом – т.е. варварами. Но мир, в котором почитали традиции, правила, устои, в котором знания и опыт являлись предметом восхищения, где к совету старших прислушивались, а слово мудрого являлось законом – говорит о зрелости этого общества. Такие традиции не получается признать примитивными, а само общество бездуховным! Но если, несмотря на приведенные доказательства, кому-то очень хочется поддерживать этот странный стереотип, тогда ему придется взять на себя ответственность за сознательное искажение исторических фактов.


Статья составлена по книге Джиоевой З.Э."Чингис-хан.Аланский след".При копировании материалов ссылка на автора и книгу обязательна!
Воины Чингис-хана делились по расовому признаку на две большие группы, и хотя все они вошли в историю под одним общим названием «монголы», в XIII веке существовало четкое деление всех монгольских племен. Первая группа включала «светлых монголов» (я их условно так называю). Они были европейской внешности, прямыми потомками скифо-сарматского этноса. И для них понятие «монгол» было исконным, древним названием и родным! Вторая группа племен - смуглых, темноволосых, с характерной азиатской внешностью, которые тоже называли себя «монголами», но монголами не являлись. Это самоназвание «монголы» возникло у них в порядке подражания светлой доминирующей группе и невольного самовосхваления. Встает закономерный вопрос: как светлым монголам , живущим в окружении азиатских племен к XIII веку удалось сохранить свою этническую обособленность? Ведь именно в этом аланам отказывают ученые – историки, даже не допуская мысли об их существовании на территории Монголии в данный исторический период, хотя вся эта территория в древности принадлежала скифам!
На этот ключевой вопрос исторические хроники дают ясный ответ. Единые традиции, культура, вера, общий дух объединяли светлых монголов на протяжении тысячелетий в единый этнос, позволяя сохранять свою родословную, язык и внешний облик. Для этого следует прояснить одну из важнейших традиций, связанных с супружеством!
Каждый представитель светлых монголов с детства досконально знал свои ближние и дальние корни и хранил свое происхождение как драгоценность!Перечень этих родственных связей между монголами тщательно отразил в своей летописи Рашид-ад-Дин. Он подчеркивал, что «у всех их выведенная и ясная родословная, поелику обычай монголов таков, что они сохраняют происхождение предков и дедов своих; каждому новорожденному дитяти объясняют и растолковывают происхождение его, подобно тому, как другие говорят: «из той де нации». По этой причине нет никого из них, который бы не знал своего племени и происхождения. Кроме монголов у других племен нет такого обычая, за исключением арабов, которые хранят свое происхождение, наподобие жемчужин...».(Т1,кН.2, стр.13). Отношение к определенной кости, племени у светлых монголов называлось уасун (в переводе с осетинского означает: громко свистеть, мычать, рычать, кукарекать - уасун).Буквально отношение к определенному подвиду. Племена, объединенные и ведущие общее происхождение составляли урух(урух- широкий, осет.)Наличие этой великолепной традиции – помнить свое происхождение, позволяло светлым монголам соблюдать два важных условия супружества:
1.не допускать кровосмешения,
2.сохранять этническую и расовую чистоту рода.
Рашид-ад-Дин особо подчеркивал в летописи, что племя бурджигин, к которому относился Чингис-хан, НИКОГДА не смешивалось с племенами, которые только приняли название «монгол», но монголами не являлись. Бурджигины предпочитали рода, происхождение которых им было хорошо известно!! Они брали девушек из родов ХОНХИРАТ И ДЖАДЖИРАТ. (хонхират – гора калыма,осет.;джаджират - обильный калым,осет.) Чаще всего светлые монголы брали жен из 6 родов: хуралас, джалаир, меркит, татар и кераит. Так произошло с Добун-Баяном, Кабул-ханом,Чингис-ханом, которого его отец вынужден был везти за несколько кочевий, чтобы сосватать ему Борте. Мать Чингис-хана была из ветви племени хонхират, а прародительница всех светлых монголов - Алан-гоа была из племени хуралас.
Совершенно иными были традиции супружества у темных монголов (азиатов). Вот, что писал Плано Карпини: «…и они могут сочетаться браками со всеми вообще родственницами, за исключением матери, дочери и сестры от той же матери. На сестрах же только по отцу, а также на женах отца после его смерти они могут жениться. А на жене брата другой брат, младший, после смерти первого или иной младший из родства обязан даже жениться. Всех остальных женщин они берут в жены без всякого различия и покупают их у их родителей очень дорого. По смерти мужей жены нелегко вступают во второй брак, разве только кто пожелает взять в жены свою мачеху»(гл.2,пар.2)В отличие от темных монголов , женщины светлых монголов в вопросах повторного брака имели свободу, согласно историческим документам, их могли вторично выдать замуж, но у них было право и не вступать в повторный брак.
Положение первых жен у светлых монголов было исключительным! Супруга Чингис-хана - Борте была его лучшей советчицей и многие свои решения Чингис-хан принял под ее влиянием. Первые жены присутствовали на Хурилтае, могли сопровождать мужей в походах, скакали на лошадях, владели оружием. Одна из родственниц хана Угедея Уркене руководила целым улусом. Вдова Угедея Туракина 6 лет занимала престол. Сорхахтани-беги, вдова Тулуя, после его смерти возглавила империю. Такая высокая роль женщины в обществе говорит о зрелости этого общества. Сразу вспоминаешь амазонок-воительниц периода сарматского господства в степях Причерноморья!
А теперь вернемся в наши дни. Традицию супружества удалось сохранить потомкам алан - современным осетинам. Она заключается в том, что женитьба на девушке невозможна, если у нее в роду есть родственные фамилии! Таких фамилий может быть 5-7 со стороны отца и матери! И знание своей родословной продолжает оставаться священной обязанностью каждого осетина!
А сейчас мы подошли к очень интересному моменту, который и сегодня сохранился у осетин и связан с супружеством, когда во время свадьбы жених находится не в собственном доме, а в родственном(вместе с фасымом - другом, старшим товарищем). Там он получает название «хъан», что в переводе означает «воспитанник». Если попытаться прояснить понятие "хан ", то мы увидим следующее: тюркский и монгольский титул в средние века и новое время: вождь племени, государь. В Монгольской империи - правитель улуса. Так его объясняют в словаре Ожегова, словаре Ефремова и др. НО НИКТО НЕ ПЕРЕВОДИТ! Само понятие "хан" идентично понятию "kho-han".На монетах у монголов встречается форма «kaan» (этимология его также неизвестна).
Согласно летописи, сыновья племенных вождей не все имели этот титул "хан","кан". Тот, кто умирал молодым, как правило, его не имел. Некоторые сыновья, старшие - уже ханы, а средний брат и младшие - нет! Поэтому вывод кажется вполне логичным: понятие хан (кан, каан) означает совсем иное, это не титул, а принадлежность к какому-то обряду, а позже станет титулом в устах тех, кого эти ханы покорили. Каждый из женатых мужчин, упомянутых в летописи, был хъаном по отношению к своему фасыму, поэтому к личному имени прибавлялось это слово (Кабул- хан, Хубилай-хан, Амбагай- хан и пр.). А когда к имени не прилагается другое слово или хъан, то это чаще всего означает, что мужчина еще не женат. Но, а то, что со временем это слово приобрело усиленное значение - ничего удивительного! Просто в истории произошла подмена понятий. Светлые монголы и, как правило, женатые, занимали все ключевые посты в Монгольской империи, а покоренные народы слово «хан» приравнивали к слову «господин»!
Подводя итог можно сказать, что древняя традиция супружества со строгим соблюдением правил выбора невест из племен расово и этнически близких светлым монголам, позволила сохранить их этническую и расовую особенность довольно долго!
В отношении слова кахан, кажется убедительным следующее объяснение с осетинского:(къах- нога, ан- быть, т.е.держать всех под пятой)., т.е."kho-han".

Статья составлена по книге Джиоевой З.Э."Чингис-хан.Аланский след". При использовании материалов ссылка на автора и книгу - обязательна!!
Вера средневековых монголов Чингис-хана является краеугольным камнем,о который споткнулось уже немало ученых, занимающихся историей монголов. И никто из них так и не подошел к разгадке монгольской веры.Религия любого этноса не является вопросом его вкуса. Каждый народ выбирает ту веру, которая в наибольшей степени соответствует его психотипу, ментальности и уровню бытия. Считается, что светлые монголы исповедовали шаманизм. Мне кажется, такое утверждение в корне неверным и является еще одним заблуждением исторической науки!
В основе религиозного познания светлых монголов лежало представление о мироздании, состоящем из верхнего мира – обители бога и его помощников, среднего мира - мира людей и нижнего – подземного царства. Монголы Чингис-хана понимали, что окружающий мир включает в себя три пространства, которые находятся во взаимодействии, влияют друг на друга и сказываются на жизни рода и каждого человека. Они знали, что связь с высшим миром проявлялась в факте рождения трех сыновей прародительницы монголов Алан-гоа; жили в обществе, где об этом напоминала тройственная структура : жрецы, воины и все остальные члены рода, племени. А взаимосвязь трех миров- применительно к самому человеку -рассматривалась как дух, душа и тело.
Обитель людей - землю – светлые монголы представляли в виде 4-х угольника, символа устойчивости, с центром – точкой посередине. Четыре стороны этого квадрата отождествляли не только 4 стороны света, 4 времени года, но и 4 вида космических стихий: огонь, воздух, вода, земля. Точка посередине олицетворяла земную ось, курень, самого человека. Вот, что писал по этому поводу Рубрук: : «..слуга выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг, преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения к огню. После того он повторяет то же, обратясь на восток, в знак выражения почтения к воздуху. После того он обращается на запад для выражения почтения к воде. На север они кропят в память об умерших».1Одним словом светлые монголы были людьми, которые ощущали себя частью всех трех миров и в меру своих возможностей пытались влиять на них. Давайте признаемся себе, что далеко не каждый человек 21 века столь глубоко задумывается над этими важными понятиями!
А теперь о самом главном: светлые монголы Чингис-хана верили в единого Бога!
Вот как это объясняет Плано Карпини: «Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако, они не чтут его молитвами или похвалами, или каким-нибудь обрядом»2.
Согласно описанию Рубрука, светлые монголы верили, «что он дух, никогда не принимавший человеческий облик»3. Более определенно о Боге говорит внук Чингис-хана Мангу-хан: «Мы, моалы, верим, что существует только единый Бог, которым мы живем и которым умрем, и мы имеем к нему открытое прямое сердце. Но как Бог дал руке различные пальцы, так он дал людям различные пути. Нам Бог дал гадателей, и мы исполняем то, что они говорят нам, и живем в мире»4. То есть, божественный промысел светлые монголы узнавали через жрецов, в задачи которых входило исполнение религиозных обрядов с использованием чаши. О ней постоянно упоминают источники. Поэтому главным культом являлся культ самого Бога. Марко Поло писал: «Они говорят, что есть верховный Бог; ежедневно они возжигают ему курения и просят у него доброго разумения и здоровья»5. И ничего больше. По-моему мнению, племя, которое непосредственно занималось культом самого Бога носило название будат (буд-ладан, ад-вкус;вкус ладана,осет.). А вот как Рашид-ад-Дин в летописи говорит об обращении к Богу Чингис-хана: «О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан-хан начал вражду… Если знаешь, что это возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы» 6. В другом высказывании Чингис-хан еще определеннее говорил о Боге как о направляющей сущности: «…мы выступаем в походы и уничтожаем много врагов. Поскольку всевышний господь указует нам путь, это нам легко удается» 7.
Как свидетельствуют исторические документы, местопребывание Бога было четко определено: он существует высоко, посылает пути, не является ни солнцем, ни небом! Марко Поло писал, что у каждого монгола « высоко на стене прибита табличка, на которой написано имя всевышнего небесного бога». Культ Бога светлые монголы, по моему мнению, отмечали 28 августа: «всегда в этот день хан уезжает из того города: есть у него порода белых коней и белых кобыл более десяти тысяч. Молоко этих кобыл никто не смеет пить. И каждый год 28 августа хан разливал это молоко по земле и по воздуху - как дар духам» 8.
Потомки алан – современные осетины отмечают культ Бога тоже в августе. И понимание Бога у осетин абсолютно такое же. Бог – сущность абстрактная, его невозможно нарисовать, он создатель всего, посылает пути, поддерживает дух, но ничего не дает материального. Бог ни за что не отвечает, это задача человека, услышать сигналы и выбрать дороги жизни.
Но вернемся к светлым монголам Чингис-хана. Мои исследования показали, что вера у светлых монголов была столь же ритуальна, как и у алан. Вот высказывание внука Чингис-хана Мангу - хана: «На небе есть единый высочайший, происхождения которого мы не знаем; под его властью находятся десять; а под ними один низший» 9. Получается, что кроме Бога было десять духов, которым поклонялись в среднем мире, где жили люди, а одиннадцатый находился в нижнем, подземном. Культ этих же персонажей присутствует и в вере алан. Для ритуала поклонения этим духам отводились специальные места – святилища. Особенно часто они располагались в священных рощах, где незримо присутствовал сам дух. Это были запретные территории, такие как Гуркутас (гур-масса, къутæр –кустарник), Боргуджин – токум, Адар – джи бур и др.
Куль 10 духов зримо присутствовал и в вере алан и сохранился у осетин. Считается, что все материальное зависит именно от этих духов, которые живут в доме Бога. За материальным благополучием обращаются именно к ним. Проводником между Богом и людьми у современных осетин является Посланник. Он изображается всадником на белом коне, в белой бурке, с белой бородой.
Видимо, культ Посланника существовал и у светлых монголов Чингис-хана, но в несколько измененном виде. Когда на должность главного жреца Чингис- хан назначил старика Усуня , имя которого можно перевести буквально недине, с глазу на глаз(усуни - наедине, с глазу на глаз) «Ныне... Беки есть чин важный; Усунь! Тебе следует быть Беки; будучи Беки, езди на белой лошади, одевайся в белое платье и в обществе садись на высшее место» 10. То старик Усунь буквально приобрел все качества Посланника! А про жреца Теба - Тынгри вообще говорили, что он для общения с Богом поднимался на небо, а после смерти воспарил!
Аланский Посланник на белом коне, в белой бурке, с белой бородой. Старик Усунь на белом коне, в белых одеждах и,очевидно, с белой бородой!10 природных духов и один «низший», очевидно, хозяин нижнего мира у светлых монголов; и 10 природных духов и хозяин нижнего мира у алан; единый Бог, который и светлым монголам и аланам дает только пути и разум. Не те, ни другие не считают Солнце и Небо Богом, а только природными силами. Что это? Совпадения?
Но возникают два вопроса: 1)Почему у светлых монголов Чингис-хана и у алан природных духов 10? 2)Где лежат корни религиозного верования светлых монголов и их предков алан?
Впервые с числом 10 мы встречаемся в священном тетраксисе Пифагора. Декаду, цифру 10, он стал изображать как сумму первых чисел: 1+2+3+4=10, разместив их в виде треугольного числа – тетраксиса. Его последователь Филолай, высказал идею, что число 10 содержит все пределы, с помощью которых из беспредельного возникает организованная Вселенная. А неопифагорейцы даже включили тетрактиду в свою клятву! Число 10 в глубокой древности считалось настолько важным, что Каббала использовала тетраксис Пифагора для написания и толкования одного из священных имен Бога, изображая его в треугольнике по тем же правилам, которые установил Пифагор. Бог в Каббале беспределен, недоступен, непознаваем. Между Богом и миром есть 10 сефирод, с помощью которых, он сотворил мир. Но среди этих сефирод есть один, считающийся Посланником между Богом и остальными сефирами. Это первая сефира – Кетер – главная среди равных! Как видите снова число10 и опять Посланник!
Беспредельный Бог, который с помощью 10 духов устанавливает пределы своего саморазвертывания в материальном мире. Кто же назовет это шаманизмом?
Это похоже на зоны гностицизма. В его основе лежит гносис- Знание особого вида, одна из его основ – Учение о едином, Абсолюте, проявляющем себя через множество! Человек и Бог с одной стороны едины, с другой стороны, отделены друг от друга миром. Бог слишком далеко. Его бесполезно о чем- либо просить, умолять. Познавая себя, совершенствуя, человек может приблизиться к уровню Бога! И тогда он сможет говорить с Богом на равных (как это отмечено в нартских сказаниях осетин) и открыто, с прямым сердцем, как говорил Чингис-хан!
Мне представляется, что древнее знание, лежащее в основе гностицизма, каким-то удивительным образом формировало религиозное сознание светлых монголов и их предков скифов, сармат и алан!
Статья составлена по книге З.Э.Джиоевой «Чингис-хан.Аланский след».При копировании материалов ссылка на автора и книгу обязательна!

1Рубрук. Путешествия в восточные страны.пер.А.И.Малеина.М.,1997.Гл.27.
2 Джованни дель Плано Карпини.История монгалов.пер.А.И.Малеина.М.,1957.Гл.3. §I.I.
3 Рубрук. Указ.соч.Гл.27.
4 Рубрук. Указ.соч.Гл.46.
5 Книга Марко Поло.пер.И.М.Минаева.М.:Мысль,1997.Гл. CIV.
6 Рашид-ад-Дин.Указ.соч.Т.1.Кн.2.С.263.
7 Рашид-ад-Дин.Т.1.Кн.2.С.261.
8 Книга Марко Поло.Гл.LXXV.
9 Рубрук. Указ.соч.Гл.45.
10 Сокровенное Сказание. §216.

Что такое язычество?

Разновидности форм верований. Что такое язычество?

Можно по-разному относиться к религии – считать ее фантастическим отражением реального мира, или быть фанатичным ее приверженцем, верить в способность картинки-иконы, нарисованной человеческой рукой, творить чудеса. Но нельзя отрицать того, что в начале XXI века, на фоне гигантских достижений естественных наук, число верующих людей остается довольно значительным. По церковным данным, разумеется, сильно преувеличенным, в мире сегодня один миллиард христиан, 800 миллионов мусульман и около 600 миллионов буддистов, не считая представителей других конфессий, которых более двухсот. Даже если уменьшить эти данные в несколько раз, цифры останутся внушительными. И то, в какой мере они соответствуют действительности, характеризует степень благополучия людей в современном мире и уровень их интеллекта.
Христианство, ислам и буддизм, которые считаются мировыми религиями, делят между собой почти весь земной шар. Страны Европы и Америки, а также Австралия и Новая Зеландия являются христианскими. Большая часть Азии и за небольшим исключением Африка находятся в сфере деятельности ислама. Буддизм распространен в Восточной Азии. В число основных вероучений этого региона входят также даосизм и конфуцианство – в Китае, индуизм и сигхизм – в Индии, синтоизм – в Японии. Внутри основных религий существуют течения. В христианстве имеется три направления: католицизм, протестантство и православие, в исламе – суннизм и шиизм, в буддизме – тхеравада и махаяна. По-мимо основных течений к каждой из религий примыкает множество сект: христианских – баптисты, пятидесятники, адвентисты, свидетели Иеговы и т.д.; мусульманских – суфизм, мутазализм, кадеризм, ваххабизм и т.д.; буддистских – тантризм, ламаизм и десятки других, которые считаются школами.
Национальные различия в религиозном сознании ,сохранявшиеся в недрах новых мировых вероучений со временем привели к их дроблению. Так, христианская церковь раскололась в XI веке на западную – Католическую и восточную – Православную по пространственно-этническому признаку. Сегодня католическую веру исповедуют в Западной Европе – испанцы, португальцы, французы, итальянцы, народы Латинской Америки и большая часть ирландцев, румын, поляков, венгров, а православную – греки, русские, сербы и другие славянские народы Восточной Европы. В XVI веке от Католической церкви во время Реформации откололись новые церковные учения под общим названием «Протестантизм», которые по существу стали национальными религиями, сохранив, однако, христианскую основу. Это – лютеранство, распространенное в Германии и Скандинавии; цвинглианство и кальвинизм – в Швейцарии, Нидерландах и отчасти в США и Англии; англиканство – в Англии. В дальнейшем происходило дробление и протестантизма. Из него выделились секты: методистов, квакеров, баптистов, мормонов, адвентистов и др. В X веке произошел раскол в исламе. В нем образовалось два течения – суннизм и шиизм. Сунниты составляют большинство населения во всех мусульманских странах за исключением Ирака и Ирана. Шиитами являются главным образом народы не арабского происхождения – иранцы, афганцы, курды, азербайджанцы. Не избежал дробления и буддизм, начало которому положила тяжба монаха Асы с буддийской общиной (сангхой) г. Вайшали. Аса отстаивал незыблемость ор-тодоксального учения – тхеравады (хинаяны) и II Собор признал его правоту и осудил вайшалийцев. На III Соборе, состоявшемся в III в. до н.э. вайшалийцы – сторонники махаяны были объявлены вероотступниками и по приказу царя Ашоки, правителя скифской династии Мауров, казнены. Однако, на IV Соборе, который состоялся в конце I в. н.э. в Кашмире под руководством скифского царя Кушанского царства Канишки, произошел окончательный раскол буддизма на два течения – хинаяну (малую колесницу) и махаяну (большую колесницу). Хинаяну (тхераваду) или южный буддизм исповедуют в Индии, Шриланке, Мьянме, Лаосе, Кампучии, Тайланде, Малайзии, а махаяну или северный буддизм – в Китае, Японии, Корее, Тибете, Непале, Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии. Из древних религий до наших дней сохранились, основанные скифскими пророками Зороастром и Махавиром в VI в. до н.э., зороастризм и джайнизм. Кроме того, продолжают существовать архаичные верования южной Америки и Африки.
Общепризнанными ранними формами религии являются тотемизм, фети-шизм, анимизм и магия. Они и сегодня занимают главное место в верованиях некоторых народов и присутствуют во всех современных религиях.
Тотемизм выражает веру людей в их родственные связи с определенными животными или растениями, которых считают священными и поклоняются им. Название «тотем» заимствовано из языка индейского племени оджибве и означает «его род». Тотемизм характерен для раннего родового общества, когда человек считал себя частью природы, а предмет его занятий определял те виды животных и растений, которые употреблял в пищу, и от которых зависела его жизнь. И он поклонялся им как родоначальникам своего рода. Ход мысли первобытного человека станет понятнее, если признать справедливость формулы: «человек есть то, что он ест». Почитание тотема осуществлялось путем принесения его в жертву, которое сопровождалось молитвами, песнями и плясками, и кроме того, соблюдением запретов и исполнением иных ритуалов.
Фетишизм представляет собой поклонение неодушевленным предметам, основанное на вере в их способность влиять на судьбу человека – исцелять от болезни, предохранять от несчастий и т.д. В качестве фетишей фигурировали различные предметы – камни, кости, металлы, рога и клыки зверей, деревья и т.д. Фетишизм присущ и современным религиям: буддизму – поклонение зубу Будды и священным ступам; христианству – почитание крестов, икон, мощей; исламу – поклонение «черному камню» Каабы в Мекке и мазарам (гробницам святых). У суеверных людей всегда были популярны талисманы, амулеты и подковы.
Анимизм – это вера в существование духов и душ у всех живых существ и неодушевленных объектов (animus, anima – дух, душа, лат.). Эти верования выражали представление первобытного человека, воспринимавшего окружающую среду как совокупность видимого (внешнего) и невидимого (внутреннего) сторон. Видимую сторону явления или предмета он мог наблюдать сам, но его поведение было недоступно пониманию и, как он считал подчинялось внутренней логике. И эту логику или механизм, который определял поведение наблюдаемого объекта человек считал его духом, обладающим волей и желаниями. И он не так далек был от истины, если иметь ввиду двойственный характер любого явления или предмета, который всегда имеет форму и содержание. Форма создает визуальное представление, а содержание определяет свойства. Духи олицетворявшие природные стихии были как благими, так и злыми в зависимости от пользы или вреда, приносимого человеку. Позже они стали именоваться демонами. С представлением о наличии души у человека связана вера в ее бессмертие и в существование загробной жизни в «стране мертвых». Согласно убеждению буддистов души умерших переселяются не в «страну мертвых», а в новые тела, и не только людей, но и животных, и даже насекомых. С анимизмом связано появление культа умерших предков, души которых покровительствуют живым потомкам и вера в возможность общения живых с духами умерших – спиритизм, который особенно распространен в Англии и США.
Магия выражает веру в возможность повлиять на события или судьбу человека с помощью молитв, обрядов, церемоний, ритуалов, заклинаний и отвлеченных действий. В зависимости от образа жизни и рода занятий людей производились те или иные магические процедуры. До сегодняшнего дня сохранились многие виды магии – скотоводческая, земледельческая, охотничья, рыболовная, военная, метеорологическая, лечебная, любовная. Существует белая – оборонительная и черная – вредоносная магии. Первая призвана защитить человека, а вторая – нанести ему вред. Магия более, чем какое-либо древнее верование сохранила свои позиции и является важной и неотъемлемой частью культа современных религий. Симбиозом анимизма и магии является шаманизм, а камлание с помощью пения, пляски, нервного возбуждения переходящего в транс представляет собой культовое действие отражающее веру в существование духов и возможность общения с ними. Если на первых порах в ранних религиях культовые мероприятия выполнялись старшими и наиболее опытными представителями племен, то впоследствии появились специальные группы людей – колдунов, шаманов, жрецов, а в развитых древних религиозных системах – привилегированные касты духовных наставников. Из трех каст составлявших нартское общество (жрецов, воинов, рядовых тружеников) высшим считался жреческий род Алагата.
Ныне существующие религии принято делить на ритуальные и спасения, политеистские и монотеистские, национальные и мировые. Однако, такое разделение является довольно условным, так как даже мировые монотеистские вероучения, считающиеся религиями спасения невозможно представить без ритуалов. Обрядов и культовых действий в них больше, чем в собственно ри-туальных религиях. Кроме того, они содержат не только много элементов политеизма, но и ранних форм религии – тотемизма, фетишизма, анимизма и магии. Более существенным нужно признать различия в концепциях Бога – трактовке образа, функций, принципов и логики божественных деяний. В древней религии асов, на концептуальных основах которой формировались и религии Египта, Персии, Индии и Китая, представление о Боге было диалектическим. Бог воспринимался как постоянно изменяющаяся субстанция без начала и конца, т.е. не имеющая раз и навсегда установленной определенности, поэтому находящаяся за пределами рационального и его образ мог быть только абстрактным, а функции, принципы и логика проявлений составляли тайну божественной истины, которую люди могли постичь путем постоянного совершенствования. Отношение к Богу было сродни отношению к идеалу, который задает вектор, но не устанавливает пределов совершенствования. Как только это происходит интрига умирает, идеал перестает существовать и вместо него появляется образец на все времена. Именно такое произошло с появлением авраамических вероучений. Ре-зультатом метафизического восприятия действительности стало упрощение и пер-сонификация образа Бога (антропоморфизм) и предание божественным деяниям человеческой логики (антропопатизм) и догматизм этих учений. Авраамические религии, объявляя себя монотеистскими, проявляют крайнюю нетерпимость к другим верованиям, считая их почитающими демонов. Между тем, писания и практика авраамических вероучений не свидетельствуют о наличии у них понимания различий между Богом и демоном. И сегодня ни один из представителей этих учений не в состоянии объяснить разницу между ними.. В их понимании Бог обладает такими признаками как всемогущество, пребывание вне мира, а если в мире, то невозможность общения с ним людей, всеблагость, индивидуальность. Мусульмане вообще называют 99 благих качеств Бога, которые вполне можно приписать и демонам. То, что Бог не всемогущ видно из самой Библии, где приводится история искушения Христа Дьяволом, оказавшимся сильнее Бога. Тем более ограничены возможности античных богов, которые вели себя как люди. В большинстве религий боги, включая еврейские элохим живут в мире и иногда общаются с людьми, являясь им в том или ином воплощении. Всеблагость богов тоже сильно преувеличена. Ахриман в зороа-стризме и Шива в индуизме являются злыми богами, а ветхозаветный бог Яхве благие дела совмещает с жестокими карами за мелкие проступки. В то же время благими существами являются демоны-покровители. Последний аргумент библеистов – наличие индивидуальности у богов и безличная природа демонов, опровергается существование демонов, имеющих личные имена и индивидуальные качества. Асская религия является единственной из всех верований, где дается четкое определение сущности и различий функций Бога и демона. Согласно ему Бог – это трансцендентная сущность, создавшая мир и задавшая ему правила существования в виде естественных законов, но не управляющая им. Бог воздействует на очищенное от чувств сознание человека. А демоны (дауаги) – это действующие природные духи, управляющие материальным миром и влияющие на чувства людей.
Если люди не способны отличить Бога от демона, то и все придуманные ими определения различным верованиям: полидемонизм, политеизм, энотеизм, супремотеизм, монотеизм и т.д. не могут носить принципиального характера, а только напускают еще больше тумана на и без того затемненную тему. Полидемонизм – это поклонение многим демонам, политеизм – многобожие, энотеизм – когда из пантеона богов выбирают одного и поклоняются ему, признавая и остальных, супремотеизм предполагает выбор главного из множества почитаемых богов, монотеизм – единобожие, когда всем миром управляет единый Бог. Последнее из области желаемого, но нереального. Конфуз состоит в том, что Бог вообще не управляет миром, подобно отцу породившему сына и передавшему ему свои гены и определенные навыки через воспитание. Есть верования, в которых Бог совсем не упоминается или подразумевается. Китайцы, японцы, индийцы вполне довольствуются собственными вероучениями, не делая особого упора на существование Бога. Даосизм, конфуцианство, буддизм, джайнизм являются больше философско-этическими учениями, чем религиями, хотя первые признают существование абстрактного Бога, тхервада буддизма Брахму, Шиву и Вишну, а махаяна буддизма Богом считает самого Будду.
В родоплеменную эпоху, человек, будучи социальным существом, ощутил потребность в Боге и установил с ним связь. Для появления религии оказались достаточными род и племя или первобытный этнос. Этническая общность явилась не только условием, но и пределом религиозных представлений. Система таких представлений и была племенной религией. В ней давалась определенная картина мира и место племени в нем, нормы поведения каждого члена общины, которые диктовались интересами племени в целом, связи с богами в виде свода молитв и заклинаний, которые сопровождались жертвоприношениями и ритуалами, обычно приуроченными к периодам смен времен года. Религиозное учение содержало сведения о способах и средствах выживания племени, накапливало мудрость обо всех сторонах жизни от прежних поколений и являлось тайным знанием, поскольку касалось судьбы племени. Этим знанием владела только наиболее просвещенная часть общества – жречество. Жрецы сохраняли и передавали из поколения в поколение сокровенные знания. Утрата этих знаний означала потерю путеводной нити, т.е. нарушение связи с богами и вела к духовной деградации и гибели племени. Со временем на основе родства этнических признаков – психического типа, образа жизни, нравов, обычаев, традиций и главного средства общения – языка, племена образовали народы. Народы отличавшиеся друг от друга языком всегда отличались и верованиями. Поэтому, национальные религии стали называть языческими. Относительно сути языческой религии на Руси имело хождение такое выражение: «боги во языцах».
Евреи свою национальную религию считают монотеистской и мировой, хотя исповедуют ее только сами, а другие национальные религии – язычеством. Языческими называют национальные религии и христианские священники. Ви-димо в это определение вкладывается иной, отличный от первоначального смысл. Возможно политеизм или идолопоклонство , хотя элементы и того и другого присущи как иудаизму, так и христианству. Иметь полноценное представление об иудаизме просто невозможно, поскольку главные священные писания этой религии – Тора и Талмуд нееврею недоступны. К большей части этих книг не имеют доступа не только рядовые евреи, но и еврейские раввины. Полное знание еврейских писаний – удел узкого круга левитов. Об еврейской религии можно судить лишь по сильно усеченной части Торы, которая в виде Ветхого Завета попала в христианскую Библию. Знакомство с Ветхим Заветом не оставляет никаких сомнений в том, что Яхве – племенной бог только евреев. В этом писании, где выдуманная история еврейского народа выдана за историю всего человечества, повествуется о том, как еврейский бог победил богов Ваала и Астарту, и требует от своего народа не поклоняться чужим богам, обещая в противном случае жестокое наказание. Моисеева книга изобилует упоминаниями о других богах и стало быть признает, кроме еврейского, существование и других богов, т.е. многобожие. Монотеизм иудаизма заключается в отсутствие пантеона богов, как было у греков или римлян. Есть Яхве (Иегова), а исполнители соответствующих божественных функций называются другими именами – ангелы, серафимы и т.д. И в пантеоне богов всегда был главный, у греков – Зевс, а у римлян – Юпитер. В результате синкретизации древних верований евреи стали поклоняться богу Яхве – племенному божеству (божеству вулкана) племени мидианитов, живших в оазисе. Мерибат – Кадеш на юге Полестины, которого впоследствии провозгласили богом всего человечества.По схожему сценарию происходило утверждение и мусульманского бога. Племенной бог арабского племени курейш «ал-илах» в результате его усиления со временем стол богом всех арабов, а затем тоже объявлен единственным богом-создателем всего сущего, что зафиксировано в Коране. Несовместима с монотеизмом и христианская троица, согласно которой в этой религии три бога – бог-отец, бог-сын и бог-святой дух. Если бог-сын это Христос, то его отец Яхве- племенной бог евреев, но не всех людей. Можно ли считать человека Иисуса, распятого на кресте Пилатом богом? Сами христиане до Никейского Собора в 325 г., его богом не считали. Что такое бог-святой дух? – об этом у самих христианских священнослужителей нет единого мнения.
Христианская церковь осуждает идолопоклонство, но разве часовни и храмы с позолоченными куполами и крестами, алтари, распятия, иконы, святые мощи не являются идолами. В христианстве сохранились не только культы, символы и обряды прежних верований, но и элементы ранних форм религии: тотемизма – святой дух в виде голубя, таинство причащения; фетишизма – почитание икон, распятий, святых мощей; анимизма – вера в существование души, злого духа, сатаны; магии – крешение, освящение, вера в чудодейственную силу святой воды. Когда священник машет кадильницей с ладаном, он в сущности уподобляется шаману, отгоняющему злых духов. Истоки обряда причащения, где хлеб рассматривается как тело Христа, а вино – как его кровь, восходят к древнейшему тотемизму, существовавшему еще в каменном веке, когда люди поклоняясь определенным тотемным животным, тем не менее ,убивали их и поедали плоть и выпивали их кровь, так как считали, что таким образом сила почитаемого ими божества переходит к ним. С той же целью у некоторых народов практиковался и ритуальный каннибализм. Следует заметить, что все христиане – католики, протестанты и православные отождествляют хлеб с телом, а вино с кровью, т.е. убеждены, что тело и кровь Христа реально присутствуют в хлебе и вине, а такие видные деятели Реформации, как Д.Уиклиф и У.Цвингли, считавшие это присутствие символическим, были объявлены еретиками.
Главными «грехами» язычников, по мнению иудохристиан, являются крово-жадность и практика человеческих жертвоприношений. На это можно возразить, что в исторических хрониках нигде не зафиксирована особая кровожадность тех, кто исповедует языческую, т.е. свою национальную религию. И в то же время из религиозных писаний первенство по количеству грязи и крови прочно удерживает Ветхий Завет. Что касается человеческих жертвоприношений, то это явление характерно для многих древних обществ, а сведения о нем в новом времени сообщались в явно пропагандистских целях. Англичане, французы, испанцы и португальцы, истребив миллионы американских индейцев, оправдывали свои злодеяния нелестными эпитетами, называя их кровожадными дикарями, совершавшими человеческие жертвоприношения. Вероятно они дейст-вительно имели место, но происходили в тоже время, когда в Европе инквизиция сжигала на кострах тысячами еретиков и ведьм. Пусть кто-нибудь попытается доказать, что последнее является свидетельством большей цивилизованности или гуманности.
В качестве довода о непричастности еврейской религии к практике человече-ских жертвоприношений часто используется эпизод несостоявшегося принесения в жертву Авраамом своего сына Исаака, когда Яхве не принял ее, а предпочел ягненка вместо ребенка (Бытие XXII, 2-13). Здесь важно не реакция еврейского бога, а готовность Авраама пожертвовать своим сыном, так как в этом ничего необычного для него не было. И такие жертвоприношения были неотъемлемой частью культа. Описан и другой случай, когда Яхве принял принесенную ему в жертву дочь Иеффая (Суд. XI,30-39). Наиболее убедительными свидетельством существования еврейской практики человеческих жертвоприношений, служит основной догмат христианства, согласно которому Яхве ради спасения людей принес в жертву своего сына Христа. Подтверждает такую практику и ее трансформация путем замены всей жертвы на ее часть, которая нашла выражение в обряде обрезания крайней плоти у евреев и мусульман, а у христиан в отрезании клока волос у младенца во время его крещения. У верующих евреев и сегодня встречается обряд выкупа первенца, который представляет собой позднюю форму жертвоприношения, заменившую существовавшую ранее тра-дицию ритуального убийства детей. Детские жертвоприношения практиковались и при строительстве культовых и жилых построек с целью обеспечения их прочности. В результате археологических раскопок в Гезере и Иерихоне в фундаментах жилых сооружений обнаружены останки детей.
Таким образом, чем грешили сами иудо-христиане, это они пытаются приписать национальным религиям, презрительно называя их языческими, Обвинения в их адрес являются надуманными и беспочвенными. Подлинные причины враждебного отношения авраамических учений к национальным религиям, заключается в принципиальных различиях их природы и функций, в противоположном характере решаемых задач. Национальные религии спо-собствуют сохранению самосознания народов, а авраамические учения стремятся его размыть и уничтожить. Национальные религии демократичны и гуманны, а авраамические учения деспотичны и догматичны, им присущ агрессивный прозелитизм, а функции сводятся к идейному обоснованию захвата чужих земель и имущества, и установлению господства над другими народами. И они не случайно были идеологической основой всех империй – Римской, Византийской, Британской, Российской, Французской, Арабской (Халифат), Османской, Австро-Венгерской, Испанской, Португальской. Империи – же являются злом не только для порабощенных, но и господствующих народов. Все имперские нации деградировали, пока сохранялись империи и стали развиваться только после их распада.
Россия, похоже, не способна извлекать уроки из собственного прошлого и снова пытается стать империей. Два фактора определили драматическую судьбу русского народа – это принятие христианства и превращение страны в империю. С принятием чужой веры была утеряна путеводная нить и понимание собственного исторического пути, а превращение страны в империю разрушило этническую однородность и «размазало» русский этнос на огромной территории, лишив его внутреннего динамизма. «Умом Россию не понять…» – писал Ф. Тютчев. И действительно, понять того, кто идет, не разбирая дороги невозможно. Этнические русские – это талантливый и мужественный народ, любящий истину. И вместо того, чтобы изучать свое прошлое и свой духовный потенциал, ему предлагают истории о том, как еврейский патриарх Авраам был сутенером своей жены Сары, а еврейский святоша Лот предлагал согражданам для утех собственных дочерей и прочие мерзости, и при этом лишен правды о себе.
Всякая национальная религия, перешедшая национальные границы перестает быть религией и становится идеологическим средством геополитики.

Статья составлена по книге Э.Джиона "Уастеризм".При копировании материалов ссылка на автора и книгу обязательны!

Знание или вера?

Соотношение логического и мистического в религиозной системе.

Религия обычно содержит следующие составные части: мировоззрение – совокупность представлений о мире, которые могут иметь различную форму от мифологии до идеологии; этическое учение – комплекс нравственных норм, ос-вященных данной религией; культ-система объектов, образов и религиозно-магических действий, выполняемых по установленным правилам. Кроме того, ряд религий имеет иерархические организационные структуры в виде церкви или раввината, как общественных институтов, объединяющих на религиозной основе верующих соответствующих конфессий. Центральным звеном каждой религии является ее мировоззрение, которое предопределяет систему культов и этическое учение. Применительно к современным условиям речь правомернее вести о религиозной идеологии, которая эволюционировала на протяжении истории в соответствии с процессами происходившими в жизни людей в результате развития их материальной и духовной культуры, а также изменений общественных и семейных отношений. В этом смысле религия не имеет са-мостоятельной истории вне истории общества. Поэтому, характер и содержание религиозной идеологии в каждую историческую эпоху определялись ее ролью и функциями в жизни общества. Сообразно целям идеологии менялись и методы и подходы к изучению тех или иных явлений.
Во всей истории человечества, насчитывающей не менее одного миллиона лет, религиозный период занимает едва заметное место, 35-40 тыс. последних лет. Как жил человек до этого? Ответ на этот вопрос скрыт в тумане времени. Но ясно то, что человек выжил благодаря разуму. При этом необходимым условием развития человека и общества был переход от чувственного познания к понятийному мышлению в познании мира. Понятие – это средство логического мышления, развитие которого увеличивает объем знаний о действительности и способствует свободе человека и росту его созидательных возможностей. Способность к логическому мышлению обусловила и появление религии. Представления об окружающем мире у первобытных людей складывались в результате повседневной жизненной практики, а их объективность проверялась с помощью логического мышления пополняя совокупность рациональных знаний, передаваемых из поколения в поколение. Потребность в боге или ином персонаже близком по смыслу к нему, у человека возникла тогда, когда он понял, что с помощью логики не все можно объяснить. Поэтому, в древних религиях мистика играла подчиненную роль и занимала незначительное место, а их основным содержанием было рациональное знание. Подобно тому, как философия в ан-тичном мире объединяла все науки, религия концентрировала все знания о природе и обществе.
Каждое религиозное мировоззрение предполагает наличие определенных знаний и веры в их истинность. Они соотносятся между собой подобно соотно-шению сознания и чувств. Сознанием управляет левое полушарие головного мозга человека, отвечающее за логическое мышление, а его чувствами – правое полушарие, ответственное за эмоции. И если знания являются содержанием сознания, то вера – проявлением чувств человека. Это предопределяет различное отношение людей к религии в зависимости от их психических типов. Люди мыслительного типа с развитой второй сигнальной системой отдают предпочтение знаниям, и религию рассматривают как совокупность знаний, освященных свыше и подтверждающих или опровергающих их представления о мире. Людей же художественного типа с развитой первой сигнальной системой в религии привлекают поражающие воображение рассказы о чудесах. Они охотно им верят, не подвергая сомнению, потому, что воспринимают их чувствами. Поэтому религии, основу которых составляли рациональные знание, получили распространение у народов, относящихся по своему психическому складу к мыслительному типу, а учения, рассчитанные на эмоциональное восприятие и полагавшиеся на веру – среди народов художественного типа. К первой группе народов относились жившие свободными этнически однородными обществами, пассионарные скотоводы, привыкшие к борьбе и доминированию. Вторую группу народов составляли менее пассионарные земледельцы, попадавшие в зависимость к воинственным скотоводам. Оказываясь в одном государстве, их отношение к религии оставалось различным. Сильные использовали ее для сохранения свободы воли и реализации властных амбиций, а для слабых религия служила утешением. Слушая рассказы о чудесах и находясь под впечатлением, они хотя бы на время забывали о своих реальных житейских горестях. Мечты, порожденные религиозной верой, давали надежду на счастливую участь. В свое время религии, которые опирались на рациональное знание, помогли человеку и обществу выжить. А учения, воздействующие на чувства человека и основывающиеся на мистической вере были призваны сохранить над ним власть и обеспечить его покорность. Они были присущи классовым обществам, где и существовала необходимость подчинения одних людей другим путем затуманивания сознания и воздействия на их чувства. Когда человек руководствуется чувственными представлениями, то делается закрепощенным и зависимым, неспособным к самостоятельным действиям. Если постоянно держать человека в плену эмоций, то можно вообще отучить его думать, в том числе и о том, что делает его беспомощным.
Все известные религии по своему предназначению и характеру воздействия на людей можно разделить на две группы: асские и авраамические. Асские религии: ведизм, зороастризм, буддизм и др., основанные на знаниях и предназначавшиеся свободным людям, почитали Бога, поскольку он был источником истинного знания и воздействовал на их сознание. Авраамические учения – иудаизм, христианство, ислам, опиравшиеся на веру, предназначались рабам, и, рассчитанные на эмоциональное восприятие, поклонялись демону (хотя называли богом), так как в его власти находились чувства людей. Еще до появления авраамических учений властвующие элиты классовых обществ стали использовать как инструмент господства асские религии. Перенесенные в среду порабощенных народов, они подвергались трансформации и приспосабливались к новым условиям, обрастая множеством местных деталей, рассчитанных для чувственного восприятие и укрепления веры в разумность установленного миропорядка. Если религиозное мировоззрение укоренялось на завоеванных территориях и обретало устойчивые формы, то трактовка изучаемых событий подгонялась под утвержденные догматы. И здесь истинного знания уже не требо-валось, а становились необходимыми действия, подтверждающие веру в правильность принятых установок. Так появлялись ритуалы, логически не-объяснимые и противоречащие мировоззрению, но призванные укрепить веру, то есть Бог постепенно уступал позиции демону. Например, обряды крещения, покаяния, причастия, освящения чудодейственных икон, кораблей, строек и т.д. Расчет здесь строится на эмоциональном восприятии наблюдаемых явлений, то есть происходит воздействие на первую сигнальную систему человека с целью вызвать у него неосознанную, но требуемую реакцию и соответствующий настрой на определенные действия. Все культовые мероприятия осуществляются с целью воздействия на чувства людей. И если они не вступают в противоречие с их сознанием, не всегда опирающемся на логическое мышление, то и мировоззрение начинает исходить из тех представлений, которые создает эмоциональное восприятие действительности.
Мыслящему человеку свойственно сомневаться в правильности тех или иных шагов, и перед ним всегда стоит проблема выбора. Но чтобы действовать, сомне-ния должны прекратиться, и появится решимость, которая зависит от убежденности в правильности совершаемых действий. Такое состояние возникает только на основе реальной или воображаемой ясности и опреде-ленности ситуации. Люди, которые больше знают и лучше мыслят, дольше сомневаются и труднее обретают уверенность. А те, кто мало знает и плохо соображает, чаще приходят к однозначной оценке ситуации и бывают готовы к немедленным действиям. Критерием однозначности ситуации служит ее истинность, которая устанавливается благодаря знаниям и логическому мышлению. Чем ближе представление человека к истинному содержанию явления, тем правильнее его действия, и тем у него больше оснований получить желаемые результаты. Но если разумность действий невозможна без знаний, то сама возможность каких-либо действий связана с представлением об однозначности явления. При этом в качестве абсолютного авторитета, освящающего приемлемую определенность или однозначность действительности, может выступать Бог, демон, дух или другой персонаж. Это уже неважно кто, и неважно то, в какой мере представление соответствует истине. Здесь важно другое – искренняя убежденность человека в правильности понимания происходящего, позволяющая мобилизовать все его жизненные силы, даже если в его сознании картина реальности обманчива. Верующий, но не разумеющий человек подобен «всаднику без головы», – он скачет туда, куда его направляют. В этом и заключается феномен веры, который может существовать только в сфере человеческих эмоций, совсем не затрагивая его разум. Когда император Константин перед решающей битвой за римский трон с Максенцием в 312 г. повелел нанести на щиты своих воинов символы нового Бога – кресты, чтобы поднять их боевой дух, хотя крест еще не был символом христианства, то вряд ли сам верил в его чудодейственную силу. Но он хорошо понимал, что для этой цели не подходили тогдашние символы веры – рыба и овен. Нужен был непонятный символ, вызывающий мистические переживания, не подвластные разуму, и потому способствующие эмоциональному всплеску и мобилизации душевных сил, что и обеспечило ему победу. С позиции исторической логики эта победа была случайной, так как Максенций тоже мог прибегнуть к методам психологического воздействия и внушить своим солдатам уверенность в благоприятном для них исходе сражения, и тогда неизвестно как бы оно закончилось. Но, исходя из человеческого здравого смысла, победа Константина была закономерна, поскольку он знал психологию людей и их возможности лучше своего противника. И здесь, как и во многих других случаях, решающую роль сыграло знание, а не вера. Хотя без веры и знание не могло быть использовано.
Хранителями знаний в асских религиях были жрецы и номады, получавшие жреческое образование и воспитание. Они имели обширные познания в анатомии, физиологии и психологии человека, социальной психологии, медицине, философии, математике, металлургии, природопользовании, астрономии, оккультизме, мистике и т.д. Духовные наставники асов отделяли рациональный разум от магического, т.е. логический способ мышления от мистического, умело пользуясь и тем и другим. То, что можно было объяснить с помощью логики, там они максимально полно использовали рациональное мышление. А то, что выходило за пределы их понимания, там они стремились преодолеть свое незнание с помощью интуиции, черпая информацию в подсознании, опираясь на знание ответов на уже имевшиеся ранее иррациональные вызовы. Особенно впечатляющими были этические учения, которые позже почти без изменений вошли во все известные религиозные системы. Примечательной особенностью асских религий было то, что источником знаний являлся сам Бог. На культ знания указывает и название их священных писаний – Веды, Авеста. И хотя божественный характер знаний признается и авраамическими учениями, по-скольку и Моисей, и Мухаммед получили его от Бога, но они все же делают упор на вере, а не на знании. О приоритете знания перед верой говорит то, что все пророки – основатели религиозных учений получили от Бога только знания и ничего больше. А вопрос о том, верить или нет, решали сами люди, руководствуясь разумом в асских учениях и чувствами – в авраамических.
О ценности знаний, содержавшихся в асских религиях, свидетельствует их практическое предназначение и высокая степень достоверности. Так, согласно египетской мифологии, рациональное и мистическое знания олицетворял Бог мудрости Тот, который посвятил в это Уасара (Осириса). А Уасар, подобно германо-скандинавскому Богу Одину, научил людей хорошим обычаям и нравам, земледелию и виноградарству, хлебопечению, производству вина и пива, строительному делу, умению добывать руду и плавить металлы, врачеванию и поэзии, искусству, почитанию Бога и небожителей. Египетский миф о сотворении мира повествует о том, что изначально существовал Нун, первозданный хаос в виде бескрайней водной глади, окутанной мраком (в нартском эпосе осетин сказано: раньше мир был ложным, сонным, безмолвным и темным). Из него вышел первый Бог и стал наводить порядок. Причем источником творения считались божественная воля и его слово. Вероятно, это и послужило основой для библейского рассказа о сотворении мира. Творить с помощью слова есть не что иное, как информационное открытие мира и понятийное выделение его из хаоса.
По мнению многих египтологов (У. Бадж, Р. Антес и др.), египтяне верили в единого Бога, который им представлялся вечным, невидимым, непостижимым, бессмертным, самосущым, всезнающим, всемогущим творцом неба, земли и подземного мира. Представления египтян о космосе, материальном мире и происхождении жизни были столь проницательны, что созвучны некоторым современным научным гипотезам. В мифе о сотворении мира Властелин Вселенной (солнечное божество), который появился из невидимого Нуна, изрыгнул из себя Бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут, а от них появились другие боги. В Нуне соединены три аспекта: творца Вселенной, прародителя богов и духовной силы. Но при нем осталась не разделенная на стихии некоторая сущность, сравнимая с первоматерией, давшей начало материальному миру. Эту же идею выражает и современная концепция вакуума – особого энергоемкого состояния пространства, из которого при соответствующих условиях могут возникать элементарные частицы, составляющие основу материи. По космогоническому мифу, Ра появился из огненного острова, наделившего его светоносной силой, чтобы преодолеть мрак и хаос, а солнечный свет являлся символом жизни, истины, справедливости и порядка. Так считали не только египтяне, но и асы (скифы), персы, индийцы, китайцы, а сюжет о первоначальном огненном хаосе приведен в осетинском нартском эпосе. Сегодня существует гипотеза, согласно которой органический синтез, определивший возникновение живых организмов на Земле, происходил в ходе извержений вулканов и появления вулканических, т.е. огненных островов. Тем более очевидна зависимость развития биологической жизни от солнечной энергии. Особенно удивительна связь с космосом, которая обнаружилась при изучении египетских гробниц, не считая того, что самой совершенной архитектурной формой всех времен экспертами признана пирамида. Ее сакральный смысл такой же, как и у скифского кургана.
О содержательности той или иной религии можно судить по ее отношению к истине, цельности и логической последовательности. Во всех асских религиях ми-ровоззрение, концепция, этика и культ опираются на истинное знание, органично связаны между собой и в совокупности образуют логически безупречную религиозную систему. Бог в них абстрактный, а человек свободный, обладающий правом нравственного выбора и несущий за него ответственность. Принципы, функции и логика деяний Бога являются тайной божественной истины, которую человек постигает путем постоянного самосовершенствования. Оно предполагает освобождение от недостатков и порочных наклонностей, очищение сознания от материальных страстей и желаний, и обретение духовной, нравственной и телесной чистоты, позволяющей общение с Богом и восприятие исходящей от него истины. Этой цели подчинены проводимые обряды очищения постом, огнем и водой и другие ритуалы, способствующие совершенствованию человека с помощью небесных сил. Ничего подобного нельзя сказать об авраамических учениях потому, что они основываются на ложных предпосылках, преследуют политические цели и в них под человеком понимается раб. Он врожденный грешник, в его судьбе все предопределено свыше, у него нет выбора между добром и злом и возможности общения с Богом, перед ним не стоит задача постичь божественную истину, и он не стремится к совершенству. Следовательно, обряды очищения постом, огнем и водой, которые совершают приверженцы этих учений, лишены смысла, а их идеология, этика и культ не согласуются друг с другом. В главной книге авраамических учений – Ветхом Завете – множество логических несуразностей. Например, если Бог создал человека по своему образу и подобию, то этот Бог антропоморфен, и обвинение язычников в идолопо-клонстве некорректно. Человек признается неисправимым грешником, но тогда адресованные ему заповеди бесполезны. Если бы человек от природы был порочным, то не мог бы находиться в обществе, а вне общества не выжил бы. Вечную греховность человека Ветхий Завет объясняет тем, что его далекие прародители ослушались бога и пытались узнать отличие добра от зла. Этому почему-то противился еврейский бог, видимо не понимавший, что именно способность отличить добро от зла и позволяет человеку не совершать грехов. Можно продолжить эти примеры, но логику в сюжетах и действиях библейских персонажей обнаружить не удастся. Однако, логичность повествования нужна тем, кто хочет понять и знать, а авраамические учения на это не рассчитаны. Они требуют от человека веры в свои догматы без размышлений. Религиозная вера всегда сопутствует теологическому учению. Но когда она базируется на положениях, не соответствующих объективной реальности и противоречащих здравому смыслу, то ничего, кроме вреда людям принести не может.
Высокий уровень асских цивилизаций – египетской, персидской, индийской, китайской во многом объясняется гармоничным равновесием рационального и мистического знания, логического и магического разума. Это соотношение может служить характеристикой общего состояния общества. Развитие материальной и духовной культуры свидетельствует о равновесии между логикой и мистикой. При преобладании рационального знания, религия все больше сводится к формальному исполнению ритуалов, а такие иррациональные сферы как эстетика, поэзия, искусство деградируют. Пример СССР показателен в этом отношении. В США, где все подчинено необузданному потреблению, грозящему превратить страну в огромную помойку, происходит то же самое. Но есть примеры и обратного свойства, когда в результате кризиса и общего экономического упадка, люди уповают на чудо, неведомые спасительные силы и полагаются на мистику. Именно таким было в конце ХХ века состояние российского общества, где миллионы бывших атеистов, обнищав и отчаявшись, искали спасения у попов, сектантов, астрологов и магов.
Апокалиптическая картина в мире получается, когда рациональное знание оказывается полностью вытесненным из жизни общества, а его место занимает мистика. В Средневековье, обретя власть, христианская церковь путем кровавого насилия навязала европейским народам новую религию. По другому это происходить не могло, поскольку были отвергнуты весь прежний рациональный опыт и знания, позволявшие человеку оценить разумность положений нового учения, и сделана ставка на абсурдные догматы. Всякое знание и даже здравый смысл объявлялись ересью и жестоко преследовались. Еретиков нещадно пытали, вешали и жгли. Только за 300 лет в Европе (в основном в Португалии, Испании, Франции и Италии) по обвинению в колдовстве было сожжено около 9 млн. женщин. А всего погибло на кострах более 17 млн. человек. Безраздельное господство христианского вероучения погрузило Европу в тысячелетний мрак. С IV до XIVвека в Европе в сфере рационального знания ничего позитивного не происходило. Не было ни одного философа, математика, художника или поэта. Но зато в изобилии – алхимики, оккультисты, астрологи и каббалисты. И лишь в Позднее Средневековье, когда неистребимый человеческий дух и пытливый разум сначала ослабили, а затем и сломали церковные оковы, появились поэты, живописцы, астрономы, математики и философы. И не случайно этот период называется Эпохой Возрождения, т.е. пробуждения после многовекового сна разума. А сон разума , по меткому определению великого Ф. Гойи, рождает чудовищ. Европа избавлялась от чудовищных кошмаров и стала развиваться. Для того, чтобы представить, сколь длителен был застой естественнонаучной мысли, уместно напомнить, что поляк Николай Коперник лишь повторил то, что за 1700 лет до него открыл грек Аристарх Самосский.
Христианские апологеты любят повторять, что в архитектуре и живописи Эпохи Возрождения широко представлены библейские сюжеты. Иначе и быть не могло. Их создатели находились под жестким церковным прессом. Кроме того, церковь заказывала и оплачивала эти работы, будучи самой богатой орга-низацией в каждом государстве Европы. Так, что неправы те, кто считает, что христианство причастно к рождению европейской цивилизации. Европейская цивилизация возникла и развилась не благодаря, а вопреки христианскому вероучению. Она строилась на трех фундаментальных основах – греческой философии, римском праве и рыцарской этике, берущей начало в скифо-сарматском мире и принесенной в Западную Европу аланами в конце IV в.н.э. во время великого переселения народов. Широкое распространение и живучесть христианства объясняется тем, что, во-первых, в нем совмещено два взаимоисключающих мировоззрения – ранне-христианское асское нравственно-этическое учение в качестве приманки и отвечавшее интересам рабовладель-ческого, а затем и феодального общества иудейское мировоззрение; во-вторых, оно везде и всегда было инструментом порабощения народов и господства правящих элит, т.е. христианская церковь всегда с властью против народа; в третьих, все традиции, культы, ритуалы, символы, обряды, архитектурные формы церковь заимствовала у прежних религий, исказив их сакральный смысл другим толкованием. Менее догматичные ислам и особенно буддизм позволили странам Азии в Средневековье преуспеть в развитии математики, астрономии и медицины.

Статья составлена по книге Э.Джиона"Уастеризм".При копировании материалов ссылка на автора и книгу обязательна!
Миф об азиатском внешнем облике средневековых монголов придется забыть. Тормозом современной исторической науки является стремление придерживаться тех взглядов, которые совершенно устарели и являются ложными! Возникает очень странное чувство, когда читаешь работы некоторых маститых академиков, докторов наук: или они не видят проблему целиком, или пытаются панически придерживаться тех установок, которые ими же были высказаны ранее, даже, несмотря на то, что фактический материал – исторические документы - говорит совершенно обратное! А новая плеяда историков, за редким исключением, радостно поддерживает их рассуждения, причем даже не пытается обратиться к источникам (конечно, их сложно читать!) и их проанализировать, а всего лишь переписывает и обрабатывает тот бред, который был высказан ранее заблуждающимися мастодонтами, пытаясь приобщиться к старым теориям.
Рассуждать самостоятельно и иметь собственную точку зрения на проблему – труднее всего, проще переписать известный труд, слегка его изменяя, что в конечном счете приводит к новым заблуждениям и подтверждается прекрасной поговоркой: «За деревьями леса не видят»! Поэтому разрекламированный миф о монголах-азиатах, входящий в наши дома из школьных учебников, средств массовой информации, растиражированный в фильмах о Чингис-хане, статуе, пугающей англичан и, похожей на персонаж дивы из «Пятого элемента», следует забыть! Есть исторические источники, изображения, подлинность которых никто не оспаривает и, в конце концов, простая логика, с помощью которой все это получается увязать в единый доказательный узел.
В прошлой своей статье я доказывала, что родным языком Чингис-хана и родственных ему племен был аланский язык, носителями которого являются современные осетины. Но быть носителем языка еще не значит принадлежать к единому этносу! Мы с вами знаем, что жители ряда африканских государств говорят на французском языке, однако это не делает их этническими французами. Помимо языка к числу этнических характеристик относятся расовые признаки!
Все племена, близкие Чингис-хану, те, которых летопись относит к монголам (мон-дух, гол-обоз, осет.) происходили от Алан-гоа. Причем, если сопоставить летопись Рашид-ад-Дина и «Сокровенное Сказание», сразу становится понятным, что последнее жутко сфальсифицировано по целому ряду основных моментов. Например, согласно летописи, Алан-гоа происходила из племени хуралас, где «хур»-«солнце» в переводе с осетинского, а «аласын»- «увезти». В средневековье у алан существовал обряд «алай», отголоски его и сегодня остались, когда невесту увозили под свадебным покрывалом. Однако название племени, из которого происходила Алан-хоа можно перевести и как солнечный металл асов(хур-солнце;ал-металл;ас-самоназвание алан). А «Сокровенное Сказание» относит ее к племени хори и тумат, которые, согласно летописи Рашид-ад-Дина, вообще монголами не являются, и с моей точки зрения, как раз относятся к темным монголам – азиатам, ставших предками монголов современных! Как только ни пытаются переделать имя Алан –гоа в Алун, но только факты – упрямая вещь, и в летописи и в «Сокровенном Сказании» она стоит как Алан-гоа, а имя Алан уже относит ее к племени алан, в чем не сомневаются многие монголисты. По преданию, Алан-гоа родила своих сыновей от света. Вот как это объясняет Сокровенное Сказание, параграф 21: «Но каждую ночь, бывало, через дымник юрты, в час, когда светило внутри (погасло), входит, ко мне светло-русый человек; он поглаживает мне чрево, и свет его проникает мне в чрево. А уходит так: в час; когда солнце с луной сходится, процарапываясь, уходит, словно желтый пес. Что ж болтаете всякий вздор? Ведь если уразуметь все, что эти сыновья отмечены печатью небесного происхождения. Как же вы могли болтать о них как о таких, которые под пару простым смертным? Когда станут они царями царей, ханами над всеми, вот тогда только и уразумеют все это простые люди!». Здесь прослеживается четкая грань между своими светловолосыми и голубоглазыми, отмеченными божественными чертами, которые в силу своего происхождения уже относятся к аристократической элите светлых монголов и прочими черноголовыми и чужими.
Чингис-хан вел свое происхождение от рода бурджигин, считающегося главной ветвью, восходящей к Алан-гоа. Историки знают, что в названии каждого племени содержится то, что его отличает. Например, племена древлян, полян, северян получили свое название от местности, роксаланы (рухс- светлый)и половцы (полова – светлая трава) по внешним признакам. И племя бурджигинов имело эти же характеристики: бур (бор) –светлый, золотой; джи-суффикс, придающий качества, свойства; гино - кошка.(перевод с осетинского).
Академик Б.Я.Владимирцов в работе «Чингис-хан» писал следующее: «Говорят, Чингис-хан был громадного роста, крепкого телосложения и имел «кошачьи глаза». Бурджигин был рыжим человеком с глазами, как у кошки, т.е.серо-зелеными, голубыми. Такими и были предки осетин –аланы - высокими, светловолосыми, голубоглазыми. Интересен и тот факт, что в 10 колене (раньше Алан-хоа) родился Бурджигин-Мерген, носивший фамильное имя Мон (мон-дух). Но такое имя мог носить только жреческий род, это асская традиция. Г.В.Вернадский писал, что «у бурджигинов, как и у некоторых других монгольских родов, была примесь аланской крови». Однако Рашид-ад-Дин объясняет, что они вообще не смешивались с племенами, принявшими их имя, предпочитая рода, происхождение которых бурджигинам было хорошо известно. Иначе и быть не могло, так как к периоду появления на мировой арене Чингис-хана в результате ассимиляции их никто не смог бы различить. Узкий разрез глаз, более темная кожа, черные волосы мгновенно бы стали доминирующими. А потерянный облик практически нельзя вернуть даже через семь поколений. Остается только удивляться, как потомки Алан-гоа умудрились сохранить свой внешний вид до XII века. Более того, еще в своей работе «Монгольское завоевание» Г.В.Вернадский говорил об изображениях всадников на камнях по течению реки Енисей, которые идентичны изображениям аланских воинов в Крыму: «На надписи начала VIII века, обнаруженной в Монголии, упоминаются войны между тюрками и асами (аланами)». А ведь это как раз период Алан-хоа!
В летописи много слов с корнем «бур» и «бор»: Бурхан,Буркан,Буре,Бури,Борагул. Супругу Чингис-хана звали Борте. И это говорит о ее светлых волосах(Рыжая, как мы сегодня бы сказали)! Согласно летописи Рашид-ад-Дина (т 1 кн 1.стр.155) бурджигины«по большей части синеоки и рыжи»: «Бурджигин же человек, глаза которого синие».И отец, и дед, и прадед Чингис-хана были светловолосыми и голубоглазыми!
Абулгази (историк 17 века, хивинский хан, потомок Чингис-хана) писал , что у бурджигинов глаза «темно-синие, где зрачок окружен бурым ободком».
У Мен да бей лу есть описание Чингис-хана: «Что касается татарского владетеля Темуджина, то он высокого и величественного роста, с обширным лбом и длинной бородой. Личность воинственная и сильная. Это то, чем он отличается от других». О Хубилае, внуке Чингис-хана, писал Марко Поло: ««Великий хан Кубилай с виду вот каков: роста хорошего, не мал и не велик, среднего роста; толст в меру и сложен хорошо; лицом бел и как роза румян; глаза черные, славные, и нос хорош, как следует» 29 . Исследователь 18 века D'Ohsson , со ссылкой на летопись Рашид-ад-Дина, писал, что «когда Хубилай явился на свет, Чингис-хан удивился темному цвету его волос, так как все дети его были белокурыми. О сыне Джочи, внуке Чингис-хана, Бату писал Рубрук (гл.21): «Бату внимательно осмотрел нас, а мы его; и по росту, показалось мне, он похож на господина Жана де Бомон26, да почиет в мире его душа. Лицо Бату было тогда покрыто красноватыми пятнами»27. Странное сравнение по росту, возможно просто ошибка в переводе, во всяком случае, сравнение Бату с европейским рыцарем, участником 7 крестового похода Людовика IX Святого, меньше всего предполагает его азиатский внешний облик. Светлая кожа, высокий рост, европейский облик - вот основные характеристики аристократической элиты монгол! Согласно моим исследованиям, средневековые монголы были двух типов: европейцы и азиаты. Плано Карпини подробно описывает именно азиатов. Но персидские, европейские и русские летописи и изображения к ним говорят, что облик нападавших совершенно иной. Первая волна воинов, имевших европейский облик, захватывала все основные территории, а вот сбор дани поручали чаще всего монголам – азиатам. Видимо, поэтому они и запомнились. Посмотрите европейские, русские и персидские изображения.
Согласно источникам внука Чингис-хана Хулагу звали Хаолон, а полководец Джурмагун назывался Хирподан(по Джувейни). Иранские корни в именах! Аланы по описанию А.Марцеллина были похожи внешне на светлых монголов: «Почти все аланы высоки ростом и красивы, с умеренно белокурыми волосами, они страшны сдержанно - грозным взглядом своих очей»30. Однако прическа действительно совпадает. Кстати, скифы, жившие на Алтае, имели точно такую же: челку и две косы до плеч: «Так говорил Макент, и одеждой и языком подобный аланам. Ибо и то и другое одинаково у алан и скифов; только аланы не носят таких длинных волос, как скифы»31. И территория Алтая, впрочем, как и большая часть прилегающих территорий, издавна принадлежала скифам. Но вот что удивительно, находясь в плену собственных теорий, горе историки даже не смогли задать себе вопрос: если вся эта территория Великой Скифии, разве не могут потомки этого древнейшего этноса – аланы - владеть этой территорией и просто иметь другое племенное имя - «монгол»?


29 Джованни дель Плано Карпини.История монгалов.,Гильом де Рубрук.Путешествия в восточные страны.,Книга Марко Поло.пер.И.М.Минаева.М.,Мысль,1997.Гл.LXXXII.
26 Участник VII крестового похода сопровождал французского короля Людовика IX.
27 Рубрук. Указ.соч.Гл.21.
30 СОНИИ ИФЭ.Марцеллин А.История. Ф.1,Д.1379, Л.54.
31 Лукиан, Избранное. М.,1962.С.52.


Статья составлена по книге З.Э.Джиоевой "Чингис-хан.Аланский след".При использовании материалов ссылка на автора обязательна.

Battle_of_Mohi_1241
DiezAlbumsFallOfBaghdad
800px-HulaguInBagdad5239kw2Jyct79LMlig1lig3Mongols_suzdalmtn_kashin_napadПерсидская миниатюра 14 векаОсада монголами города на Ближнем Востоке.Миниатюра 13 века
250px-Oborona_Kozelska
Mongols_vladimir

Profile

чингисхан
alanikac
alanikac

Latest Month

January 2015
S M T W T F S
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars